I 12 anelli dell’origine dipendente


Questo insegnamento è stato dato al Centro di Meditazione Tushita Mahayana l’11 aprile 1980. E’ stato tradotto da Gonsar Rinpoche. Pubblicato per la prima volta in Teachings at Tushita, a cura di Nicholas Ribush e Glenn H. Mullin, Mahayana Publications, New Delhi, 1981. Ora appare nella pubblicazione del LYWA 2005 Teachings From Tibet.

La comprensione conduce alla rinuncia

La pratica del Dharma comporta molto di più che definirsi buddhisti o cambiare in modo superficiale il modo in cui si vive la propria vita. Significa integrare completamente gli insegnamenti con la mente.

Per integrare gli insegnamenti con la mente, innanzi tutto è necessario prepararsi coltivando una certa stabilità spirituale – la pura rinuncia – nel proprio continuum mentale. Il termine tibetano per rinuncia, nges-jung, implica rendersi conto di essere intrappolati nel processo di rinascita nel samsara, uno stato dell’esistenza caratterizzato da molte sofferenze. Quindi, all’inizio della vostra pratica, dovete riconoscere la vera natura del samsara e del modo in cui esistete in esso; dovete diventare consapevoli della natura insoddisfacente del samsara, ovvero della condizione in cui vi trovate. Questo è molto importante.

Una volta riconosciuta la vera natura del samsara sarete sufficientemente disillusi e, dal profondo del vostro cuore, genererete l’aspirazione spontanea a liberarvene. Questa pura, spontanea, costante aspirazione ad essere liberi dal samsara è la rinuncia.

In generale, ci sono due modi per sviluppare la mente della rinunciata. Il primo è meditare sui due aspetti del samsara: la sua natura di sofferenza e le cause di questa sofferenza. Il secondo è meditare sui dodici anelli dell’origine interdipendente. Qui discuterò brevemente quest’ultimo punto.

Ci sono due approcci principali per spiegare questi dodici collegamenti: il metodo scritturale, che illustra il modo in cui evolve il samsara, e il metodo esperienziale, come cioè sono vissuti da un individuo lungo il continuum di vite. Questi due approcci differiscono leggermente rispetto all’ordine in cui sono presentati i dodici anelli.

L’ignoranza

Il primo dei dodici anelli è l’ignoranza, la radice di ogni sofferenza del samsara. Il termine sanscrito, avidya [Tib: ma-rig-pa], significa “non vedere” e implica un’oscurazione della mente. Spiegare con precisione che cos’è questa ignoranza e come funziona richiede molto tempo ed energia, quindi concentriamoci sui principi generali.

Quando andiamo agli insegnamenti, per esempio, diciamo a noi stessi “Oggi andrò ad ascoltare gli insegnamenti”. Ogni volta che pensiamo in questo modo, abbiamo una certa concezione del nostro “io” o “sé”. Il buddhismo chiama questo senso di un sé “ego”. Il nostro ego è sempre con noi e diventa più evidente in certe occasioni, quando incontriamo circostanze molto favorevoli o, al contrario, grandi difficoltà. In questi momenti, il nostro senso di un sé diventa più intenso e visibile del solito. Ognuno di noi è soggetto alla propria concezione dell’io. Possiamo comprenderlo facilmente dalle nostre esperienze quotidiane, senza bisogno di lunghi ragionamenti teorici.

Ogni volta che il nostro concetto di ego sorge molto forte, ci afferra come se esistesse in noi qualcosa di molto solido, molto vivido e totalmente incontrollabile. Questo è il modo in cui il falso io ci afferra. Tuttavia, è importante verificare se questo “io” esiste davvero così come ci appare. Se lo cerchiamo dentro di noi, dalla testa fino ai piedi, arriveremo alla conclusione che né il nostro corpo fisico né alcuna delle sue singole parti può servire come base di quell’ “io” che in certe circostanze sorge così fortemente. Niente nel nostro corpo può essere l’io. Le nostre membra, i nostri organi e così via sono soltanto parti del corpo che, in un certo senso, le “possiede”.

Se analizziamo la nostra mente allo stesso modo, scopriremo che non è altro che un flusso di pensieri e fattori mentali diversi e arriveremo alla conclusione che niente nella mente è l'”io” che concepiamo. Inoltre, poiché non c’è un’entità separata, fuori dal nostro corpo o dalla nostra mente, che possa rappresentare l’io, possiamo concludere che il sé che sentiamo normalmente non esiste.

Se meditiamo in questo modo, comprenderemo che è vero che l’io è introvabile. Tuttavia, questo non significa che non esistiamo affatto. L’inesistenza non può essere la risposta corretta, perché stiamo analizzando il modo in cui esistiamo. In realtà, la spiegazione è molto sottile. Non esistiamo semplicemente come suppone la nostra mente ignorante, né “non esistiamo”. Comprendere la vera natura dell’io richiede un addestramento approfondito e una pratica di meditazione intensa. Il fattore mentale che sostiene la visione sbagliata e fabbricata di un sé è ciò che il buddhismo chiama “ignoranza”, il primo dei dodici legami di origine interdipendente. Tutte le altre afflizioni mentali, come l’attaccamento a noi stessi, ai nostri amici, ai nostri beni e all’avversione verso persone e cose estranee a noi, poggiano sul fondamento di questo falso concetto di sé. Agendo sotto l’influenza di tale attaccamento e avversione, accumuliamo molto karma negativo con il corpo, la parola e la mente.

L’azione

Le azioni negative del corpo, della parola e della mente che sorgono dall’ignoranza, dall’attaccamento e dall’avversione contaminano la mente con quelle che vengono chiamate formazioni mentali o volizione. Questo è il secondo dei dodici anelli. Nel momento in cui creiamo karma negativo, l’azione stessa è passata, si è conclusa, ma ha lasciato nel nostro flusso di coscienza un’impronta che rimane lì fino a quando non si manifesta, in futuro, come esperienza favorevole o sfavorevole, a seconda della natura dell’azione originale.

La coscienza

La continuità del flusso mentale è alla base delle impronte karmiche. Questo è il terzo anello, la coscienza. Contiene le impronte e successivamente le fa maturare e manifestarsi nello stesso modo in cui i semi vengono messi nella terra, diventando la causa della crescita di un raccolto. Tuttavia, non solo i semi devono essere piantati nel terreno, ma richiedono anche condizioni favorevoli per svilupparsi. Le cause cooperanti come l’acqua, il fertilizzante e così via devono essere presenti affinché i semi maturino e raggiungano la maturità.

L’attaccamento

L’attaccamento che si evolve dall’ignoranza è una condizione che favorisce lo sviluppo dei semi karmici seminati nel nostro continuum. Pertanto l’attaccamento è il quarto anello dell’origine interdipendente.

La brama

Nella nostra mente esiste anche un altro tipo di attaccamento, chiamato brama, che ha la speciale funzione di portare a compimento i semi karmici. Questo è il quinto anello della catena dei dodici anelli. Si manifesta alla fine della nostra vita e condiziona la spinta del karma che dà origine alla nostra prossima rinascita. Anche se entrambi i tipi di attaccamento sono della natura del desiderio, ognuno ha la propria funzione. Il primo favorisce la maturazione dei semi karmici; il secondo li porta a compimento e ci collega con la nostra prossima rinascita.

Venire in essere

Il anello è il venire in essere. Alla fine della nostra vita, sorge un karma propellente che ci orienta immediatamente verso la nostra esistenza futura. Questa speciale azione mentale che appare nella fase finale della nostra vita si chiama “venire in essere”. Questi sei anelli sono generalmente associati a questa vita, anche se non necessariamente si manifesteranno in questa vita. In particolare, alcune situazioni possono svilupparsi in altre vite, ma nella maggior parte dei casi appartengono a questa vita. Mentre ci avviciniamo alla morte, il nostro corpo e la mente cominciano a indebolirsi. L’energia fisica e i livelli più grossolani della mente si dissolvono fino a quando alla fine entriamo in un livello di coscienza che le scritture chiamano lo stato di chiara luce. Questo è lo stadio finale della nostra vita, la vera coscienza della morte, il livello più sottile della mente. Rimaniamo in questo stato per un certo lasso di tempo, poi si verifica un leggero movimento della coscienza ed entriamo nello stato intermedio: la nostra mente si spara dal nostro corpo ed entra nel bardo, il regno tra la morte e la rinascita. Lo stato intermedio ha il proprio corpo e la propria mente, ma il corpo non è fatto degli stessi elementi grossolani di quello che possediamo quando siamo vivi. Pertanto, gli esseri del bardo non hanno la forma disgustosa che abbiamo noi. Il corpo del bardo è composto da un’energia sottile chiamata “vento”, che esiste in una dimensione diversa dalla nostra. Tuttavia, non dobbiamo pensare che questo sia uno stato meraviglioso o bello, perché è caratterizzato da grandi sofferenze e difficoltà. Subiamo una perdita totale del libero arbitrio e siamo sospinti qua e là dalla forza del karma fino a trovare finalmente un luogo appropriato di rinascita. Gli esseri in questo stato sopravvivono grazie all’olfatto piuttosto che al cibo ordinario ed è questa ricerca di cibo che alla fine li porta a cercare la rinascita. Dopo un certo periodo trascorso nello stato del bardo, rinascono secondo il loro karma. Ci sono molti reami diversi in cui possiamo rinascere e ognuno di essi ha le proprie cause e condizioni. Per esempio, per nascere umani, i nostri futuri genitori devono unirsi in unione sessuale, i loro globuli bianchi e rossi (sperma e ovulo) devono unirsi ed entrare nel grembo materno, e così via. Poi, quando l’essere del bardo, spinto dalla forza del suo karma individuale, raggiunge i suoi genitori karmicamente determinati, sorgono alcune circostanze che pongono fine alla vita dell’essere nel bardo, e la sua mente entra nelle cellule congiunte dei genitori. (Una discussione su come gli sviluppi moderni come l’inseminazione artificiale, la fecondazione in vitro e così via incidono su questa descrizione tradizionale del concepimento esula dall’ambito di questo libro.)

Nascita

Il momento in cui il vento lascia il corpo del bardo ed entra nelle cellule unite dei genitori, è l’anello della rinascita. Questo è il settimo anello. La semplice unione dei genitori, tuttavia, non è una ragione sufficiente per far sorgere questo anello. Inoltre, l’utero della madre deve essere libero da ostacoli che potrebbero interferire con lo sviluppo del bambino; anche le cause materiali del corpo fisico del bambino, cioè lo sperma e l’ovulo dei genitori, devono essere prive di difetti; e i tre esseri coinvolti devono avere una connessione karmica tra loro per stabilire questo tipo di rapporto padre-madre-figlio. Quando tutte queste circostanze sono complete, ha luogo la rinascita.

Nome e forma

Dal momento in cui si stabilisce l’anello della rinascita fino a quando gli organi sensoriali del bambino si sviluppano è l’ottavo anello, chiamato “nome e forma”. Le sostanze materiali che costituiscono lo sperma e l’ovulo dei genitori sono “forma”; la coscienza che abita all’interno di quella base materiale si chiama “nome”.

I sei organi di senso

Dopo che gli organi di senso del bambino si sono hanno raggiunto uno stato maturo e funzionale, nasce il nono anello, quello dei sei sensi. È come la costruzione di un edificio in cui i lavori di finitura, come finestre e porte, sono stati completati.

Contatto

Il decimo anello è il contatto. Dopo che gli organi di senso si sono evoluti, funzionano attraverso le coscienze di senso per stabilire un contatto con gli oggetti sensoriali esterni, come le forme visibili, i suoni e così via.

Sensazione

Il contatto dà origine all’undicesimo anello, la sensazione. Le sensazioni piacevoli nascono dal contatto con oggetti piacevoli, sensazioni sgradevoli da oggetti sgradevoli e così via.

Invecchiamento e morte

Tutto questo produce il processo di invecchiamento, il dodicesimo anello della catena di origine interdipendente, che si conclude con la nostra morte.

Siamo tutti intrappolati in questo continuo processo ciclico di nascita, invecchiamento, morte, stato intermedio e rinascita. Non è qualcosa di speciale che si applica soltanto a pochi esseri o qualcosa che accade solo ad alcuni. È un processo che coinvolge ognuno di noi. Siamo catturati nell’esistenza ciclica e sperimentiamo i dodici anelli in ogni momento della nostra esistenza. È molto importante comprenderlo. Se diventiamo pienamente consapevoli di questo costante processo di evoluzione, arriveremo a una corretta realizzazione dei problemi del samsara.

Meditando su questo processo, genereremo gradualmente la sincera aspirazione a raggiungere la liberazione. Quell’aspirazione è la pura rinuncia. Tuttavia, il solo fatto di avere questa aspirazione non è sufficiente; dobbiamo fare grandi sforzi per praticare i metodi che portano alla liberazione. Da un lato, abbiamo bisogno dell’aiuto e della guida degli oggetti di rifugio, ma da parte nostra, dobbiamo imparare e mettere in pratica i metodi perfetti che ci sono stati insegnati. Attraverso la combinazione di questi due elementi, raggiungeremo la liberazione dalle sofferenze del samsara.

Geshe Rabten – Tradotto da The Twelve Links of Interdependent Origination – LamaYeshe.com

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